Кишечные газы в исламе

Хвала Аллаху.

Во-первых.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил человеку молиться, сдерживая при этом позывы к мочеиспусканию или опорожнению кишечника, а также занимать себя их сдерживанием (в молитве).

Сообщается от ‘Аиши, да будет доволен её Аллах, что она слышала, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Нет молитвы, если подали еду,и нет молитвы у того, кто сдерживает малую и большую нужды (Муслим № 560).

Имам ан-Навави, да помилует его Аллах, в своих комментариях в Сахих Муслим сказал:

Этот хадис свидетельствуют, что совершать молитву, когда подали еду, и человек желает её съесть, нежелательно. Молитва потеряет смирение, так как сердце человека в этом случае будет занято мыслями об угощении. Также нежелательно совершать молитву, сдерживая позывы к мочеиспусканию и к опорожнению кишечника (Шарх сахих Муслим. Т. 5. С. 46).

Однако эта нежелательность касается только человека, который преступил к молитве, уже испытывая позывы облегчиться. Если же человек преступил к молитве, не ощущая позывов к большой нужде или малой, но начал испытывать их посреди молитвы, то в сдерживании этих позывов нежелательности нет, если только они не станут препятствовать его молитве.

Постоянному Комитету по выдачам фетв и научных исследований задали вопрос: Иногда я чувствую необходимость опорожнить кишечник до молитвы, но молюсь, и в молитве уже этого не ощущаю. Будет ли моя молитва верной? А иногда происходит наоборот? Верна ли молитва в этом случае?

Ответ: Молящемуся нельзя приступать к молитве, сдерживая большую или малую нужду, так как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Нет молитвы, если подали еду,и нет молитвы у того, кто сдерживает малую и большую нужды“ (Муслим). Мудрость и польза этого запрета, а Аллах знает лучше, в том, что это мешает смирению в молитве. Однако если человек совершил молитву в подобном состоянии, то молитва его верна, но не полноценна, не совершенна, однако совершать её вновь не нужно. Если ты приступил к молитве, не ощущая позывов к большой или малой нужде, и они появились посреди молитвы, то молитва также верна, и в сдерживании этих позывов нет порицаемости, если только они не помешает закончить молитву (Фатауа-ль-ляджнати-д-даима ли-ль-бухус аль-‘ильмийа уа-ль-ифта. Т. 7. С. 25-26).

Для дополнительной информации обратитесь, пожалуйста, к ответу на вопрос № 159503.

Во-вторых.

Человек, который сомневается в выходе ветров, из-за этих сомнений малого омовения не теряет. Он должен продолжать молитву, и она в этом случае будет верной. Ему не требуется совершать её вновь, если только у него нет твердой уверенности, что ветры всё-таки вышли.

Передается от Са‘ида ибн Мусаййба, от ‘Аббада ибн Тамима, от его дяди, что однажды посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, пожаловался человек, которому казалось, что он находит что-то во время молитвы. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Пусть не бросает /или: не прекращает/ (молитву), пока не услышит звук или не почувствует запах (аль-Бухари № 137, Муслим 361).

Сообщается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Если кто-либо станет чувствовать в своем животе что-то, и станет в этом сомневаться: вышли они (газы) или нет, то пусть не покидает мечети, пока не услышит звук или не почувствует запах (Муслим № 362).

Для дополнительной информации обратитесь к ответу на вопрос № 114793.

Следует обратить внимание, что слышание звука и ощущение запаха указывают на то, что необходимо убедиться в осквернении и нарушении омовения, какой бы ни была сама причина осквернения.

Хафиз ибн Хаджар сказал: Этот хадис доказывает, что молитва того, кто не уверен осквернении, остается верной. Но для уверенности не обязательно только услышать звук или почувствовать запах (Фатху-ль-Бари би-шархи сахихи-ль-Бухари. Т. 1. С. 238).

Постоянному Комитету по выдачам фетв и научных исследований задали вопрос: Каждый ли запах нарушает омовение? Я знаю, что ощущение запаха (испускаемых ветров) нарушает омовение, но мой вопрос в следующем: когда он нарушает? То есть нарушает ли омовение ощущение запаха наряду со звуком и ощущением выхода ветров? Или при ощущении запаха и слышании звука, без собственных ощущений? Прошу вас разъяснить этот вопрос, так как я запутался.

Ответ: «Хвала Одному лишь Аллаху. Мир и благословение Его посланнику, его семье и сподвижникам.

Что касается действий или явлений, которые нарушают омовение, то, если человек убедился, что вышли газы, услышав звук, или почувствовав запах, или другим способом, который убеждает его в нарушении омовения, то омовение нарушено. Так как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, когда его спросили о мужчине, который обнаруживает что-то (у себя в кишечнике) во время молитвы, сказал: „Пусть не бросает /или: не прекращает/ (молитву), пока не услышит звук или не почувствует запах“ (аль-Бухари, Муслим)» (Фатауа-ль-ляджнати-д-даима ли-ль-бухус аль-‘ильмийа уа-ль-ифта. Т. 5. С. 255).

В-третьих.

Правило о том, что уверенность или твердая истина не может быть удалена сомнениями, является правилом общим и касается не только омовения и молитвы.

Имам ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: «Этот хадис представляет собой один из принципов ислама и важное правило исламского правоведения. Правило гласит, что о вещах следует судить по их изначальному положению, пока нет убежденности в обратном. Внезапное сомнение не вредит изначальной убежденности. Примером служит вопрос, который упоминается в главе, где приводится этот хадис. Вопрос состоит в том, что когда человек уверен, что у него есть малое омовение, и у него появились сомнения в осквернении и нарушения омовения, то следовать нужно основе, а именно убежденности в наличии омовения. И нет разницы во времени возникновения сомнений: в молитве или вне её. Таков наш мазхаб и мазхаб большинства ученых-предшественников и современников. <…>

Другими примерами этого же правила являются следующие ситуации: когда человек сомневается в том, что дал развод жене, или что освободил раба, или сомневается в загрязнении нечистотой чистой воды, или в очищении от нечистоты, или в присутствии нечистоты на одежде, в пище и прочем, или в том, совершил он три рака‘ата молитвы или четыре, или в том, совершил он земной и поясной поклоны или нет, или имел ли намерение поститься, совершить молитву, омовение или намерение пребывать в мечети для поклонения, уже совершая эти виды поклонения или нет, и т.д. Во всех этих случаях сомнения не влияют на верность основы, и нужно придерживаться того, что действия, в котором человек сомневается, не было.

Ученые исключали из этого правила некоторые ситуации, которые известны и описаны в книгах по исламскому правоведению /фикх/. Для упоминания всех их объема этой книги не достаточно. Эти ситуации общеизвестны, в отношении их имеются возражения, ответы, и есть ситуации, в отношении которых есть разногласия» (ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 4. С. 49-50).

Шейх Ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах, сказал:

«Это правило – необходимость опираться на то, в чем человек уверен, и отбросить сомнение – очень важно. На него указывают слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: „Если кто-то из вас станет сомневаться в молитве, то путь отбросит сомнение и опирается на то, в чем он уверен“. Этот хадис применяется во многих областях фикха: в (вопросах) развода, договоров и пр. Если человек станет следовать этому правилу, то решатся многие его проблемы, исчезнут многие сомнения и наущения. Такова благодать слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Также это облегчение, которое дал ислам людям, так как Аллах не желает, чтобы мусульмане ощущали беспокойство и затруднение. Но желает, чтобы дела их были ясны. Если человек отдастся этим сомнениям, то его жизнь станет тяжелой, беспокойной, так как дьявол не остановится только на внушении наущений и сомнений в отношении верности очищения, но станет внушать их в вопросах, связанных с молитвой, постом и пр. И даже во всех жизненных вопросах, а также в вопросах, связанных с семьей. Шариат изначально закрыл дверь, ведущую к этим наущениям, велел оставить их и отталкивать, чтобы эти сомнения и наущения не имели никакого воздействия на душу человека» (аш-Шарху-ль-мумти‘ ‘аля зади-ль-мустакни‘. Т. 1. С. 312).

А Аллах знает лучше.